Propos recueillis par Jean-Joseph Permal
1. Comment l'industrie touristique mauricienne s'est-elle approprié la question de l'héritage depuis vos débuts ? A-t-elle longtemps vendu une île sans histoire, et qu'est-ce qui a changé, selon vous, dans la manière de présenter Maurice aux visiteurs ?
Christian Lefèvrefondateur de Coquille Bonheur
CHRISTIAN LEFÈVRE. Lorsque j'ai commencé ma carrière dans le tourisme, il y a plusieurs décennies, Maurice était essentiellement commercialisée à travers ses attributs naturels : ses plages, ses lagons, son climat, son hospitalité et la qualité de son hôtellerie. Nous avons longtemps vendu une destination de rêve, parfois au détriment de la richesse de son histoire et de la complexité de son identité.
Ce n'était pas une volonté d'effacer notre passé, mais une orientation commerciale qui privilégiait l'image d'une île paradisiaque, rassurante et exotique. Le patrimoine culturel était perçu comme un complément de l'offre, rarement comme l'une de ses composantes fondamentales.
Or, Maurice est bien davantage qu'une destination balnéaire. C'est une civilisation insulaire construite par des vagues successives de migrations, de rencontres, de métissages, de souffrances, de résistances et de réussites humaines. Les héritages africains, européens, indiens, chinois et d'autres encore s'y sont rencontrés pour façonner une société plurielle.
Aujourd'hui, les attentes évoluent. Le voyageur, notamment celui qui recherche des expériences de qualité, ne souhaite plus seulement visiter un territoire : il veut le comprendre, rencontrer ses habitants, découvrir ses traditions.
J'y vois une formidable opportunité pour Maurice. Nous devons passer d'une destination que l'on admire à une destination que l'on comprend. Notre avantage de demain ne résidera pas uniquement dans la beauté de nos paysages, mais aussi dans la profondeur de notre identité.
2. Où situez-vous la frontière entre transmettre un patrimoine et en faire un produit ? Certaines mémoires, notamment les plus douloureuses comme celle de l'esclavage ou de l'engagisme, appellent-elles une autre manière de faire que la cuisine, la musique ou l'artisanat ?
C'est probablement l'une des questions les plus sensibles auxquelles notre industrie doit aujourd'hui réfléchir.
Il faut distinguer la valorisation du patrimoine de sa marchandisation. Le patrimoine peut parfaitement être intégré à une expérience touristique sans perdre son authenticité. Mais cette démarche exige du respect, de la connaissance, de la responsabilité et, surtout, une certaine éthique.
La frontière est franchie lorsque l'histoire devient un simple argument commercial, lorsque l'émotion est scénarisée pour satisfaire les attentes du visiteur, ou lorsque la souffrance humaine est transformée en spectacle.
Toutes les composantes du patrimoine ne s'abordent pas de la même manière. La cuisine, la musique, la danse, l'artisanat et les traditions populaires sont des expressions vivantes de notre identité ; ils peuvent se transmettre à travers des expériences participatives, des rencontres et des moments de partage.
L'esclavage, l'engagisme, les déplacements forcés et les grandes blessures de notre histoire exigent une approche différente. Ils nécessitent de la contextualisation historique, de la pédagogie, de la dignité et une véritable considération pour les descendants des populations concernées. Il ne s'agit pas de rendre ces histoires commercialement attractives, mais de permettre aux visiteurs de comprendre ce qu'elles signifient pour notre société d'aujourd'hui.
Des lieux comme Le Morne ou l'Aapravasi Ghat ne doivent jamais être réduits à de simples étapes dans un circuit touristique. Ce sont des espaces de transmission et de réflexion.
Je crois profondément que le tourisme peut contribuer à la réconciliation avec notre histoire, à condition de ne jamais l'instrumentaliser. Une mémoire ne nous appartient pas uniquement parce que nous pouvons la raconter. Elle nous oblige aussi à la respecter.
Une mémoire ne nous appartient pas uniquement parce que nous pouvons la raconter. Elle nous oblige aussi à la respecter.
3. Vous souhaitez un tourisme jugé non sur le nombre de visiteurs, mais sur la manière dont il améliore des vies et protège le patrimoine des générations futures. Lorsqu'un hôtel ou un réceptif conçoit une expérience culturelle, qui devrait avoir voix au chapitre, des familles et habitants concernés aux historiens et institutions patrimoniales, et à quel stade du projet ?
Ma conviction est claire : les communautés concernées doivent être associées dès le départ, et non simplement consultées lorsque le produit touristique est déjà conçu.
Trop souvent, notre industrie a procédé dans l'autre sens : un opérateur identifie une opportunité commerciale, conçoit une expérience, puis recherche les personnes susceptibles de lui donner une dimension culturelle et authentique. Je pense que nous devons inverser cette logique.
L'expérience doit partir du territoire, de son histoire et de ses habitants. Les familles, les détenteurs de traditions, les artisans, les associations locales, les historiens et les institutions patrimoniales doivent pouvoir contribuer à sa conception, chacun avec sa propre légitimité. Les communautés détiennent une mémoire vécue et transmise, les historiens apportent la rigueur scientifique, les institutions garantissent la protection du patrimoine, et les professionnels du tourisme leur connaissance des marchés et leur capacité d'organisation. Il ne s'agit pas de confondre ces rôles, mais de les faire travailler ensemble.
Je préconise une démarche en quatre temps : consultation préalable, co-conception, validation du contenu et évaluation régulière des retombées.
Il faut également accepter que certaines histoires, certaines pratiques ou certains lieux ne soient pas destinés à devenir des produits touristiques. Le droit de dire non doit être reconnu.
Le développement touristique ne peut être durable que s'il respecte les droits, les aspirations et la dignité des populations qui accueillent les visiteurs.
4. Quand une histoire familiale ou communautaire devient une expérience proposée à une clientèle internationale, comment garantir que la valeur créée revienne aussi à ceux qui la portent ? Avez-vous observé, chez Coquille Bonheur ou ailleurs, des modèles de partage qui tiennent dans la durée ?
C'est ici que se pose la question fondamentale de la justice économique dans le tourisme. Nous parlons beaucoup de tourisme communautaire et d'inclusion. Il faut aller au-delà des déclarations d'intention et examiner concrètement où va la valeur créée par une expérience touristique.
Si une famille ouvre sa maison, partage ses recettes, raconte son histoire ou transmet un savoir-faire à des visiteurs internationaux, elle ne doit pas être considérée comme un simple élément d'animation du produit. Elle est une partie prenante à part entière de sa création de valeur. Ce partage doit être organisé, transparent et contractuellement reconnu : rémunération juste des prestations, partenariats à long terme, achats directs auprès des producteurs locaux, formation des intervenants et, lorsque cela est pertinent, partage des revenus.
Chez Coquille Bonheur, notre expérience de terrain, notamment dans les excursions, les rencontres locales et les prestations destinées aux croisiéristes, nous a confortés dans une conviction : une expérience n'a de véritable valeur que si elle crée également des opportunités pour le territoire qui la rend possible. Depuis nos débuts, nous considérons que le rôle d'un réceptif ne se limite pas à transporter, héberger ou divertir des visiteurs. Il consiste aussi à créer des passerelles entre les voyageurs et la destination.
Mais nous devons franchir une nouvelle étape : passer d'une logique de sous-traitance à un véritable partenariat économique avec les communautés, en veillant à ce que les intermédiaires ne captent pas l'essentiel de la valeur tandis que ceux qui détiennent le patrimoine ne reçoivent qu'une rémunération symbolique.
Un tourisme responsable doit pouvoir démontrer ses retombées : combien de revenus restent dans la communauté, combien d'emplois sont créés, combien de jeunes sont formés, quels savoir-faire sont préservés. La réussite d'une expérience culturelle ne devrait pas se mesurer uniquement à la satisfaction du visiteur, mais aussi aux bénéfices qu'en tirent ceux qui la rendent possible.
5. La transmission suppose des passeurs. Qui les forme aujourd'hui à Maurice, guides, conteurs, chefs, artisans, et l'industrie doit-elle se doter d'un cadre commun, une charte portée avec l'État et les associations professionnelles, pour aborder le patrimoine avec justesse ? Quelle place les DMC doivent-elles y tenir ?
Nous touchons ici à un enjeu stratégique pour l'avenir de notre destination : la professionnalisation de la transmission patrimoniale.
Nous avons à Maurice des femmes et des hommes qui détiennent une connaissance extraordinaire de notre histoire, de nos traditions, de notre cuisine et de notre patrimoine immatériel. Mais détenir un savoir ne signifie pas nécessairement savoir le transmettre à un public international. Il faut former des passeurs de mémoire capables de raconter sans déformer et de transmettre sans folkloriser, en associant les historiens, les institutions académiques, les professionnels du tourisme, les associations culturelles et les détenteurs de savoirs traditionnels.
Je suis favorable à l'élaboration d'une charte mauricienne du tourisme patrimonial et culturel, portée conjointement par l'État et les organisations professionnelles. Elle établirait des principes communs : garantir la véracité des contenus historiques et culturels, protéger la dignité des personnes, des communautés et des mémoires, reconnaître les populations locales comme coproductrices de l'expérience, assurer une juste redistribution de la valeur créée et contribuer à préserver les savoir-faire pour les générations futures.
Quant aux DMC, leur responsabilité est considérable. Nous sommes souvent le trait d'union entre les marchés internationaux et la réalité du territoire. Nous sélectionnons les expériences, construisons les itinéraires, formons nos équipes, accompagnons les guides et influençons directement la manière dont Maurice est présentée aux visiteurs. Nous ne devons donc pas être de simples assembleurs de prestations, mais des partenaires de la transmission patrimoniale. Cela implique aussi de savoir renoncer à certaines activités lorsqu'elles portent atteinte à la dignité humaine, à l'environnement ou au patrimoine.
Le patrimoine est un héritage dont nous sommes temporairement les dépositaires. Le véritable succès du tourisme ne sera pas seulement ce que nous aurons réussi à vendre de Maurice, mais ce que nous aurons réussi à préserver, à partager et à transmettre de son âme.
